人与自然手抄报内容资料：如何保护野生动物?

1.对动物最好的保护就是不干扰它们的正常生活;

2.不要购买野生动物制品，否则你就是间接屠杀者;

3.不把野生动物圈为宠物饲养;不应以救护之名把自然中的动物幼仔抓来饲养，夺人之子;

4.不吃田鸡，不吃野味，不在食用野生动物的餐厅用餐;

5.不恫吓、不虐待、不折磨、不欺辱一切动物，动物也有尊严;

6.不鼓励买动物放生，善心可能导致恶果;

7.见到街头耍猴的违法现象应给予制止和举报;

8.尽量不看驯兽、马戏等违反野兽天性的表演;

9.不鼓励采集购买制作动物标本;莫以科学之名伤天害理;

10.见到诱捕动物的锁套、笼网、夹子等应果断拆毁;

11.对所利用的动物怀感恩之意，对所饲养的动物应怀体怜之情。

《论语·述而》：“子钓而不纲，弋不射宿。”“钓”是一根钓鱼杆上挂一个鱼钩，“纲”是在水面上拉一根大绳，在上面挂许多鱼钩来钓鱼，前者钓鱼少而后者钓鱼多。“弋”是指用带绳子的箭来射鸟。“宿”是指归于巢的鸟，这里是指白天在巢的鸟，不是在产卵就是在孵化小鸟。孔子钓鱼用钓不用纲，不是因为他笨，而是对鱼不是赶尽杀绝;不射宿，是让鸟儿生息繁衍。这不仅体现了孔子的仁爱，也表现了对自然的爱惜。

以孔子为代表的儒家提出了仁爱思想，从爱人推广到爱天地万物。“仁”，由人与二组成，“二”的上一横代表天，下一横代表地，表示天与地组成的自然世界;加上人，人立于天地之间，表明人与天与地三者是和谐统一又相互依存的关系。孟子：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《孟子·尽心上》)张载：“民吾同胞，物吾与也。”(《正蒙·乾称》)。程颢《识仁篇》：“仁者，浑然与物同体。”爱自己的亲人，推己及人，爱周围的人，爱人类，进而推己及物，爱草木鸟兽，爱自然万物和人造的万物。这样一种爱培育了人和自然和谐共处的文化理念，形成了中国文化核心观念——天人合一，也就是宇宙和人类的和谐统一。

人类要生存发展就离不开自然界，人类生存发展最初遇到的问题就是人与自然界的关系问题。马克思恩格斯指出，全部历史“第一个需要确认的事实”就是“个人对自然的关系”。所以，中国古代十分重视生态平衡与人的生存问题。

道家同样也重视人与自然共处的问题。《道德经》第25章:“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”《庄子·齐物论》：“天地与我并生，而万物与我为一。”道家认为，人类和万物都是生态系统中的一部分，地位都是平等的，人类并不比万物具有更高的优越地位，表现为一个同源同体、共生共荣的有机整体。

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古代中国对自然的尊重、保护表现在两个方面：

一是取之有时。时是生物生存的重要条件，万物以时而生，如果生不逢时，就会缺乏生机，甚至走向死亡。

中国古人对草木的砍伐、动物的捕杀都是依时令而行，春夏是万物生长繁殖的季节，严禁滥砍滥伐，保护孕兽和为小雏鸟觅食的飞鸟，有助于树木的生长和鸟兽的繁衍，只有到了秋冬季节，草木凋零才可以砍伐。并且打猎的时候，采取包围三面的办法，留一面好让野兽逃跑。从夏代开始就有禁令，《逸周书·大聚解》：“禹之禁：春三月，山林不登斧斤，以成草木之长。夏三月，州泽不入网罟，以成鱼鳖之长。且以并农力，执成男女之功。夫然，则有生而不失其宜。”《大戴礼记·曾子大孝》：“草木以时伐焉，禽兽以时杀焉。夫子曰：‘伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也。’”政府下令在春季“祀山林川泽，牺牲无用牝。禁止伐木，无覆巢，无杀孩虫胎夭飞鸟，无麛无卵”，“无竭川泽，无漉陂池，无焚山林”(《吕氏春秋》卷一、卷二)。荀子《荀子·王制》：“草木荣华滋硕之时则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也;鼋鼍、鱼鳖、鳅鳝孕别之时，罔罟、毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也。”

二是用之有节。古人认为，向自然界的索取不能无限索要，索取生活用品要适度，够吃够用就行了，要注意季节和数量，自然界就会为人类提供源源不断的生存资料。《吕氏春秋》中说：“竭泽而渔，岂不获得?而明年无鱼;焚薮而田，岂不获得?而明年无兽。”抓鱼的时候，不要竭泽而渔，应该保留一部分继续成长繁殖;捕鱼时，鱼网眼大四寸，捕长一尺以上的鱼，让小鱼逃走，这样才能保证今后还有鱼可捕。用烧光树林的办法来打猎，眼下当然有收获，但明年就无兽可打了。

人类的生存发展，离不开对自然的开发利用，但是，索取必须是有限度的。当索取无节制时，就会造成环境不可逆的恶化，人类自身的生存发展就会受到威胁，人类已经尝到了无限索取的恶果。人类进入现代社会以来，在生活条件得到了极大改善的同时，对自然界的无限量的开发，严重地破坏了人与自然的和谐共处，严重地威胁着人类自身生存的条件，人类才得以警醒。爱护自然、保护自然，已经成为全社会的共识。